تيإعلان الاستقلال وعود “الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة.” ولكن إذا كنت محظوظًا بما يكفي لتعيش في دول مثل فرجينياو نيو هامبشايرو فيرمونتو نيو جيرسيو ماساتشوستس، وعدد من الآخرين ، تتحسن حقوقك: تنص دساتير القرن الثامن عشر لجميع هذه الدول ليس فقط على الحق في البحث عن السعادة ، ولكن أيضًا للحصول عليها.
بالطبع ، كانت الإغراءات حول السعادة تعني القليل للأشخاص المستعبدين أو السكان الأصليين. وكان هناك آخرون – من الأشخاص الذين يكافحون على الهامش إلى النساء المحاصرات في زيجات مسيئة – لم تكن السعادة بالنسبة لهم متصورة في ذلك الوقت. نحن سريعون في تحديد أوجه القصور هذه اليوم ، مشيرين إلى حيث كان المؤسسون ، على الرغم من طول نظرهم ، عمياء. ومع ذلك ، على الرغم من أن الكثيرين عملوا بجد لتوسيع نطاق الحقوق ورفع التوقعات على طول الطريق ، فقد فقدنا بعض الجوانب الأساسية للسعادة التي كان من الواضح أن المؤسسين يفكرون فيها.
ضع في اعتبارك أولاً أنه على الرغم من تقييد وجهات نظرهم ، فقد رفع المؤسسون بالتأكيد التوقعات بالنسبة للكثيرين ، وكان ذلك ثوريًا في حد ذاته. بالنسبة لمعظم الناس ، لم يتم اعتبار السعادة شيئًا يمكن الاعتماد عليه أو التحكم فيه. حيث كانت الحياة صعبة ولا يمكن التنبؤ بها ، وكان العالم وطرقه غامضة ، كانت المعاناة هي القاعدة. أفضل ما يمكن أن يأمله المرء هو أن يمر دون أن يصاب بأذى نسبيًا.
اليوم ، إذا شعرت بأن حقك في السعادة قد تم حرمانه ، فيمكنك طرحه مع أ محامي. ولكن قبل رفع قضيتك إلى المحكمة ، يجدر بك التفكير في كيفية تصور المؤسسين للسعادة – وأفضل طريقة للعثور عليها بنفسك. فمن نواحٍ عديدة ، كان الأمريكيون يتصارعون مع هذا المفهوم منذ توقيع الإعلان.
للعودة إلى المصدر ، ضع في اعتبارك الكلمة سعادة نفسها ، والتي في كل لغة هندو أوروبية مرتبطة بالحظ: السعادة الإنجليزية ، على سبيل المثال ، مشتقة من الكلمة الإسكندنافية القديمة هاب وهذا يعني بالضبط – الحظ. هذه الحكمة لقيت قبولا واسعا في يوم من الأيام. قال سولون ، رجل الدولة الأثيني العظيم ، المعروف بكونه أحد أكثر رجال اليونان القديمة حكمة: “لا تدعو أي إنسان سعيدًا حتى وفاته”. كان هو وآخرون يعلمون أن الآلهة كانت متقلبة وأن الثروة البشرية محفوفة بالمخاطر ، حتى بالنسبة للأشخاص الأكثر حظًا. من جانبهم ، تصور المسيحيون السعادة تقليديًا على أنها مكافأة سماوية لمختاري الله ، أولئك الذين تحملوا حجهم على الأرض بقداسة وإيمان. لكن بالنسبة للحج نفسه ، لا ينبغي أن تكون لدينا أوهام: كان العالم واديًا من الدموع. القديس أغسطينوس لخصها: “السعادة الحقيقية . . . بعيد المنال في حياتنا الحالية “.
كان هذا اعتقادًا بأن المؤسسين ، مثل المجموعات الأخرى في القرن الثامن عشر بما في ذلك المسيحيون المستنيرون ، تحدوا تمامًا. لم يقف إله انتقامي ولا مقلاع وسهام الثروة الشائنة في طريق السعي البشري لتحقيق الرضا. كان العالم قابلاً لفهمنا وسيطرتنا ، وبفضل البصيرة والتخطيط يمكننا أن نجعل سعادتنا فيه.
ابتسم خالق محسن على جهودنا لنكون سعداء في هذه الحياة بالإضافة إلى الحياة التالية.
ولكن إذا كان الدين يصرح بالسعي وراء السعادة ، فإن الأمر متروك للبشر لتأمينها. هذه المهمة تنطوي على مكون عام وآخر خاص. في الواقع ، تصور المؤسسون “علم الحكومة” كما يسميه جون آدامز “علم السعادة الاجتماعية”. باختصار ، مثلما كان للأفراد الحق في السعي وراء السعادة ، كان على الحكومات واجب المساعدة في توفيرها.
وافق جيمس ماديسون ، صديق آدمز القديم وخصمه السياسي ، بكل إخلاص. أعلن في “هدف الحكومة” “الفيدرالي رقم 62 ،” هي “سعادة الناس”.
أفضل طريقة للبدء في تأمين تلك السعادة هي أن تبدأ بالأمن نفسه. غالبًا ما ربط المؤسسون السعادة بالأمان ، بحجة أن الأفراد يجب أن يكونوا في مأمن من الفوضى والفوضى ، وكذلك من الاستبداد والافتراس من الأقوياء ، من أجل الازدهار في حقوقهم المتأصلة في كل من الحرية والتمتع بالحياة.
وما هي أفضل طريقة للاستمتاع؟ كان ذلك إلى حد كبير مهمة خاصة – لكل منهم. لكن لا يزال لدى المؤسسين أفكار قوية حول هذه المسألة. فمن ناحية ، اعتقدوا أن التمتع يستلزم “اكتساب وامتلاك الممتلكات”. لم يربطوا أبدًا بين الملكية والسعادة نفسها ، لكنهم رأوا أحدهما وسيلة للآخر ، وكانوا على حق في فعل ذلك. لا تعتبر الملكية حاجزًا ضد سوء الحظ فحسب ، بل إنها أيضًا مرتبطة في شكل دخل وثروة الرضا عن الحياة. على الرغم من أن المال لا يشتري السعادة بشكل مباشر ، إلا أنك في المتوسط أسعد معها من بدونه.
باحثون حديثون وجدت أن المال ليس سوى قطعة واحدة من لغز السعادة. فهم المؤسسون هذا. “بماذا تتكون سعادة المخلوق العقلاني؟” سأل بنجامين فرانكلين في عام 1732 في نادي الجلود المئزر ، مجموعة المناقشة مساء الجمعة التي قادها لعقود. “في وجود عقل سليم ، وجسد سليم ، وكفاية ضروريات الحياة ووسائل الراحة ، مع فضل الله وحب البشر”. لاحظ أنه يقول كفاية ليس فرط. ولكسب رضى الله وحب البشرية ، يجب على المرء أن يفكر في عمل الخير ليس فقط لنفسه ولكن أيضًا للآخرين – للعائلة والأصدقاء والمجتمع ككل. السعادة الخاصة والعامة ، في الواقع ، يسيران جنبا إلى جنب.
كان خطر نسيان كل هذا موجودًا منذ وقت مبكر. بالفعل ، في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، المراقب الذي لا يضاهى للديمقراطية الأمريكية ، الأرستقراطي الفرنسي ، المؤرخ والفيلسوف ألكسيس دي توكفيل ، حذر في الديمقراطية في أمريكا على الرغم من أنه “لا يمكن لأحد أن يعمل بجدية أكبر ليكون سعيدًا” ، بدا الأمريكيون قلقين دائمًا وسط وفرة من الناس — وغالبًا ما يكونون حزينين بعض الشيء. الخطر ، كما رآه ، هو أن طعم الملذات الشخصية كان يجازف بدفع الأمريكيين إلى الداخل ، مما يجعلهم على خلاف مع بعضهم البعض ويضللهم.
تم توجيه الانتباه إلى هذا الخطر مرات عديدة منذ ذلك الحين ، مما يبرز التوتر المستمر في الديمقراطية الأمريكية بين السعي وراء السعادة الفردية وإسعاد الناس. يمكن القول إن التوتر لم يكن أكبر مما هو عليه اليوم ، عندما تظهر العزلة وعدم المساواة والكسر الاجتماعي يوميًا في عناويننا وحياتنا. تشير بيانات المسح الأخيرة إلى أن مقدار الوقت ينفق الأمريكيون مع الآخرين ، بما في ذلك الأصدقاء. من الصعب أن تكون اجتماعيًا ، حتى على وسائل التواصل الاجتماعي ، عندما تكون بمفردك.
قراءة المزيد: يمكن أن تجعلك الوحدة الممتدة أكثر عرضة للآراء المتطرفة
لا توجد حلول سهلة. ولكن من المفيد أن نضع في اعتبارنا أن مهندسي الأمة تصوروا السعادة الخاصة والعامة معًا ، أي أن العقل السليم ، والأجساد الصحية ، والضروريات ، ووسائل الراحة لمواطنينا مهمة إلى جانب سعادتنا.
إذا أردنا أن نمارس حقنا بالكامل ليس فقط في السعي وراء السعادة ولكن للحصول عليها ، فمن الأفضل لنا أن نضع هذه الرؤية التأسيسية في الاعتبار.
المزيد من الكتب التي يجب قراءتها من TIME
